Le Vedanta : explication détaillée

1. Définition et étymologie

Le mot Vedanta vient du sanskrit Veda (« savoir, connaissance sacrée ») et anta (« fin, terme, conclusion »). Il signifie littéralement « la fin des Vedas » ou « l’aboutissement du Veda ». Cette expression désigne à la fois :

• le corpus de textes philosophiques qui concluent les Vedas, notamment les Upanishads ;- l’ensemble des écoles philosophiques et spirituelles qui s’appuient sur ces textes ;- une voie de libération (moksha) fondée sur la connaissance de soi et de l’Absolu.

Le Vedanta est aussi appelé Uttara Mimamsa (« enquête ultérieure » ou « seconde mimamsa »), par opposition à la Purva Mimamsa, qui s’occupe plutôt des rituels et du dharma dans les textes védiques antérieurs.

Le Vedanta n’est donc pas une doctrine unique, mais une famille d’interprétations qui partagent un même canon et un même vocabulaire, tout en divergeant profondément sur la nature ultime de la réalité.

2. Les sources du Vedanta : le Prasthanatrayi

Les écoles du Vedanta reconnaissent trois sources principales, appelées Prasthanatrayi (« triple fondement ») :

1. Les Upanishads
   Elles constituent la shruti (« ce qui est entendu », révélation). On en compte traditionnellement 108, dont environ 13 principales :

   • Isha
   • Kena
   • Katha
   • Prashna
   • Mundaka
   • Mandukya
   • Taittiriya
   • Aitareya
   • Chandogya
   • Brihadaranyaka
   • Kaushitaki
   • Maitrayaniya
   • Shvetashvatara

2. Les Brahma Sutras de Badarayana
   Aussi appelés Vedanta Sutras. Ils formulent de manière concise et souvent énigmatique les grands thèmes des Upanishads. Ils ont donné lieu à de nombreux commentaires.

3. La Bhagavad Gita
   Elle synthétise les voies de la connaissance (jnana), de l’action (karma) et de la dévotion (bhakti). Elle est souvent considérée comme un texte d’application spirituelle du Vedanta.

À ces sources s’ajoutent les commentaires (bhashya) des grands maîtres, ainsi que des textes plus tardifs comme les Prakarana granthas (traités introductifs).

3. Les grandes questions du Vedanta

Le Vedanta cherche à répondre à des questions fondamentales :

• Qu’est-ce que l’Absolu (Brahman) ?- Qu’est-ce que le Soi (Atman) ?- Quel est le rapport entre l’individu, le monde et Dieu ?- Pourquoi y a-t-il souffrance, ignorance et illusion ?- Qu’est-ce que la libération (moksha) ?- Comment vivre pour atteindre cette libération ?

Ces questions ne sont pas seulement théoriques. Le Vedanta est une philosophie de la libération : comprendre la réalité, c’est se transformer et se libérer.

4. Les concepts clés

Brahman

Brahman est la réalité ultime, l’Absolu, le fondement de tout. Il est :

• éternel ;- infini ;- non dual dans certaines écoles ;- conscient ;- béatitude ;- au-delà des catégories ordinaires.

On distingue souvent :

• Brahman nirguna : sans attributs, sans forme, au-delà de toute qualification.- Brahman saguna : avec attributs, souvent identifié à Ishvara, Dieu personnel.

Dans l’Advaita, Brahman est finalement le seul réel. Dans d’autres écoles, Brahman est Dieu personnel, distinct ou relié au monde et aux âmes.

Atman

Atman est le Soi véritable, le cœur de chaque être. Il n’est pas le corps, ni le mental, ni l’ego. Dans l’Advaita, Atman est identique à Brahman : « Tu es Cela » (Tat tvam asi).

Jiva

Jiva est l’âme individuelle, l’être vivant conditionné par l’ignorance, le karma et le corps. Selon les écoles, le jiva est :

• identique à Brahman (Advaita) ;- un mode ou une partie réelle de Brahman (Vishishtadvaita) ;- éternellement distinct de Brahman (Dvaita).

Jagat

Jagat est le monde, l’univers manifesté. Son statut varie :

• illusion apparente (Advaita) ;- manifestation réelle mais dépendante de Dieu (Vishishtadvaita) ;- création réelle et distincte (Dvaita).

Maya

Maya est le pouvoir d’illusion, de manifestation et de différenciation. Elle n’est pas simple « illusion » au sens de néant, mais une puissance qui fait apparaître le multiple là où il n’y a peut-être qu’un seul Brahman. Dans l’Advaita, maya est inexplicable (anirvachaniya) : ni totalement réelle, ni totalement irréelle.

Avidya

Avidya est l’ignorance fondamentale : prendre le non-soi pour le Soi, le transitoire pour l’éternel, le multiple pour le réel ultime. C’est la racine de la souffrance.

Karma et Samsara

Karma est l’action et ses conséquences. Samsara est le cycle des naissances, morts et renaissances, entraîné par le karma et l’ignorance.

Moksha

Moksha est la libération. Elle n’est pas seulement une survie après la mort, mais :

• la réalisation de sa vraie nature ;- la fin de l’ignorance ;- l’union ou la communion avec Brahman ;- la liberté par rapport au samsara.

Ishvara

Ishvara est Dieu personnel, créateur, conservateur et dissoluteur du monde. Il est souvent identifié à Vishnu, Shiva ou Krishna selon les traditions.

Sat-Chit-Ananda

Brahman est souvent décrit comme Sat-Chit-Ananda :

• Sat : être, réalité ;- Chit : conscience, connaissance ;- Ananda : béatitude, plénitude.

5. Les principales écoles du Vedanta

Le Vedanta se divise en plusieurs écoles, souvent classées selon leur rapport au dualisme.

Il existe aussi d’autres courants, comme celui de Bhaskara (Bhedabheda), ou des synthèses modernes.

6. L’Advaita Vedanta en détail

L’Advaita (« non-dualisme ») est l’école la plus connue en Occident. Son maître le plus célèbre est Adi Shankara (788–820 environ), qui a commenté les Upanishads, les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita.

Points centraux

• Brahman est le seul réel.- Le monde multiple est maya : il apparaît, mais n’a pas de réalité ultime indépendante.- Atman est Brahman : le Soi individuel est identique à l’Absolu.- La libération vient de la connaissance directe de cette identité.- La dévotion et l’action sont utiles pour purifier l’esprit, mais la libération finale est jnana.

Deux niveaux de réalité

Shankara distingue :

1. Paramarthika : réalité ultime, Brahman seul.
2. Vyavaharika : réalité empirique, celle du monde, des personnes, des lois, de la morale.
3. Pratibhasika : réalité illusoire temporaire, comme un rêve ou une corde prise pour un serpent.

Adhyasa

Adhyasa est la superposition : on projette le non-soi sur le Soi. On prend le corps pour soi, le mental pour soi, etc. La libération consiste à dissiper cette superposition.

Neti neti

La méthode neti neti (« ni ceci, ni cela ») consiste à nier tout ce qui n’est pas le Soi ultime : le corps, les sensations, les pensées, les objets. Ce qui reste, c’est Brahman.

Les mahavakyas

Quatre grandes phrases des Upanishads résument l’enseignement :

• Prajnanam Brahma : « La conscience est Brahman. »- Aham Brahmasmi : « Je suis Brahman. »- Tat tvam asi : « Tu es Cela. »- Ayam Atma Brahma : « Ce Soi est Brahman. »

Les trois étapes de l’écoute

1. Shravana : écouter l’enseignement.
2. Manana : réfléchir, examiner, douter.
3. Nididhyasana : méditer profondément jusqu’à la réalisation.

Moksha selon l’Advaita

La libération n’est pas un état à produire, mais la reconnaissance de ce qui est déjà là. Le samsara est réel empiriquement, mais faux ultimement. La réalisation dissipe l’ignorance, comme la lumière dissipe l’obscurité.

7. Le Vishishtadvaita en détail

Fondé par Ramanuja, le Vishishtadvaita est un non-dualisme qualifié. Brahman n’est pas sans attributs : il est Narayana ou Vishnu, plein de qualités.

Points centraux

• Brahman est Dieu personnel.- Les âmes (jivas) et le monde sont réels.- Ils sont les modes ou attributs de Brahman, comme le corps est lié à l’âme.- Ils ne sont pas totalement distincts, ni totalement identiques.- La libération vient de la bhakti et de la prapatti (abandon confiant à Dieu).- Dans l’état libéré, l’âme jouit de la présence de Dieu et le sert éternellement.

Métaphore du corps et de l’âme

Ramanuja utilise l’image du corps et de l’âme : le monde et les âmes sont le corps de Brahman, qui en est l’âme intérieure. Ils dépendent entièrement de Dieu, mais gardent une réalité propre.

8. Le Dvaita en détail

Fondé par Madhva, le Dvaita est un dualisme strict.

Points centraux

• Dieu (Vishnu) et les âmes sont éternellement distincts.- Le monde est réel et distinct de Dieu.- Il existe cinq différences éternelles :
  1. entre Dieu et l’âme ;
  2. entre Dieu et le monde ;
  3. entre les âmes ;
  4. entre l’âme et le monde ;
  5. entre les objets du monde.- La libération vient de la grâce de Dieu, obtenue par la bhakti.- Les âmes ont des destinées différentes selon leur nature et leur karma.

Madhva insiste sur la dépendance totale de l’âme envers Dieu, mais refuse toute identité substantielle.

9. Les autres écoles

Dvaitadvaita de Nimbarka

Nimbarka enseigne que l’âme et le monde sont à la fois différents et non différents de Brahman. La dévotion à Krishna et Radha est centrale.

Shuddhadvaita de Vallabha

Vallabha enseigne un non-dualisme pur : tout est Krishna. Le monde n’est pas illusion, mais manifestation de Krishna. La voie est la pushti bhakti, la dévotion de grâce.

Achintya Bhedabheda de Chaitanya

Chaitanya Mahaprabhu enseigne que l’âme et le monde sont à la fois distincts et non distincts de Krishna, mais que cette relation est inconcevable (achintya). La voie est la bhakti à Krishna, souvent sous forme du chant des noms divins.

10. Les voies spirituelles dans le Vedanta

Le Vedanta intègre plusieurs voies, souvent appelées yogas :

• Jnana yoga : voie de la connaissance et du discernement.- Bhakti yoga : voie de l’amour et de la dévotion.- Karma yoga : voie de l’action désintéressée.- Raja yoga : voie de la méditation et du contrôle mental (souvent associée au Yoga de Patanjali, mais intégrée par certains courants).

Les quatre qualifications souvent mentionnées :

1. Viveka : discernement entre l’éternel et le transitoire.
2. Vairagya : détachement.
3. Shat-sampat : six vertus (calme, contrôle, renoncement, endurance, foi, concentration).

4. Mumukshutva : désir ardent de libération.

11. Histoire et développement

• Période védique tardive : les Upanishads posent les bases.- Sutras : les Brahma Sutras systématisent.- Commentaires médiévaux : Shankara, Ramanuja, Madhva, Nimbarka, Vallabha, Chaitanya.- Époque moderne : Vivekananda, Ramakrishna, Aurobindo, Radhakrishnan, etc.- Occident : influence sur Schopenhauer, Emerson, Thoreau, la théosophie, le New Age, la spiritualité contemporaine.

Neo-Vedanta

Au XIXe et XXe siècles, des penseurs comme Swami Vivekananda ont présenté le Vedanta comme une spiritualité universelle, compatible avec la science et les religions. Cette présentation est parfois appelée neo-Vedanta. Elle met l’accent sur l’expérience directe, l’unité des religions et le service social.

12. Débats et critiques

• Statut du monde : illusion, réalité dépendante ou réalité distincte ?- Nature de maya : pouvoir de Dieu, ignorance cosmique, ou simple illusion ?- Rapport entre philosophie et religion : le Vedanta est-il une philosophie, une théologie, une mystique ?- Autorité des Écritures : quel rôle pour la shruti face à l’expérience et à la raison ?- Universalité : le Vedanta est-il réservé à certaines castes ou accessible à tous ? Les écoles de bhakti ont souvent ouvert la voie à tous.

13. En résumé

Le Vedanta est une vaste tradition philosophique et spirituelle indienne fondée sur les Upanishads, les Brahma Sutras et la Bhagavad Gita. Il enseigne que la réalité ultime est Brahman, que le Soi profond est Atman, et que la libération consiste à réaliser leur relation véritable. Selon les écoles, cette relation est :

• identité pure (Advaita) ;- unité qualifiée (Vishishtadvaita) ;- dualisme (Dvaita) ;- différence et non-différence (Dvaitadvaita, Achintya Bhedabheda) ;- non-dualisme pur (Shuddhadvaita).

Le Vedanta n’est donc pas une seule doctrine, mais un courant multiple, vivant, qui continue d’inspirer des philosophes, des mystiques et des chercheurs spirituels dans le monde entier. Sa question centrale reste la même : qui suis-je vraiment ?

Citations de Ramana Maharshi

I. Sur l'Auto-Enquête (Atma-Vichara)

• « Qui suis-je ? » C’est la question qu’inlassablement le sage hindou Sri Ramana Maharshi posait à ceux qui venaient l’interroger sur une question qui les préoccupait.[reference:0]- « Am I to keep on repeating “Who am I?” so as to make a mantra of it? Bhagavan: No. ‘Who am I?’ is not a mantra. It means that you must find out where in you arises the I-thought which is the source of all other thoughts. »[reference:1]- « Votre vérité doit être expérimentée par l'enquête, en tenant fermement le seul vrai chemin, le chemin du vichara. »[reference:2]- « Tenez la pensée “Je” et trouvez sa racine (source). »[reference:3]- « L'essence de l'enseignement de Ramana Maharshi se trouve dans un petit livret intitulé “Qui suis-je ?” »[reference:4]- « Je ne suis pas ce corps physique, ni ne suis les cinq organes de perception sensorielle ; je ne suis pas les cinq organes d’activité externe, ni ne suis les cinq forces vitales, ni même l’esprit pensant (manas). »[reference:5]- « Si je ne suis rien de cela, qui suis-je alors ? »[reference:6]

II. Sur le Silence (Mauna)

• « Le silence du guru est l'instruction spirituelle la plus fracassante, la plus explosive qui soit. »[reference:7]
• « That state which transcends speech and thought is mauna. That which is, is mauna. How can mauna be explained in words? »[reference:8]
• « All other knowledges are only petty and trivial knowledges; the experience of silence is alone the real and perfect knowledge. »[reference:9]
• « True Silence is really endless speech; there is no such thing as attaining it because it is always present. All you have to do is to remove the worldly cobwebs that enshroud it. »[reference:10]
• « Silence is never-ending speech. Vocal speech obstructs the other speech of silence. In silence one is in intimate contact with the surroundings. »[reference:11]
• « My voice is Silence, isn't it? How can they record Silence? »[reference:12]
• « Tout ce qui nous est demandé pour réaliser notre Être véritable, c’est de faire Silence. »[reference:13]

III. Sur le Soi et la Réalité

• « À l’intérieur de la caverne du cœur brille, immédiat, le brahman seul en tant que je, je, l’atman. Pénètre dans le Cœur par la recherche du Soi, par l’immersion profonde ou le contrôle du souffle et demeure ainsi établi dans l’atman. »[reference:14]
• « Le Je, je, ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée “je suis untel”, n’est qu’une bulle à l’intérieur de cet océan ; on l’appelle jiva ou âme individuelle. »[reference:15]
• « Toutes les choses sont comme des bulles à la surface de l’eau. Vous êtes l’eau, et les objets sont les bulles. Elles ne peuvent exister sans l’eau mais elles ne sont pas tout à fait la même chose que l’eau. »[reference:16]
• « Cessez cette identification avec l’irréel, et tâchez de connaître votre réelle identité. Vous serez alors solide et vous n’éprouverez plus aucun doute. »[reference:17]
• « Acceptez votre véritable identité avec la Réalité. Soyez l’eau et non pas l’écume. »[reference:18]
• « The Self is where there is absolutely no ‘I’ thought. That is called ‘Silence’. »[reference:19]
• « The world so clear is but the might of thought. »[reference:20]

IV. Sur la Reddition (Surrender)

• « Tout ce qui doit arriver arrivera, quels que soient vos efforts pour l'éviter. Tout ce qui ne doit pas arriver n'arrivera pas, quels que soient vos efforts pour l'obtenir. »[reference:21]
• « L'individu ne peut pas agir de son propre chef. Il suffit donc de reconnaître la toute-puissance de la Volonté divine et de rester tranquille. »[reference:22]
• « Chacun de nous est pris en charge par Dieu. C'est Lui qui a tout créé. »[reference:23]
• « Si Dieu a la puissance de régler la vie de ces milliards d'êtres, pourquoi voulez-vous qu'Il vous oublie ? »[reference:24]
• « Il n'y a par conséquent aucune nécessité à Lui faire part de vos besoins. Il les connaît mieux que vous-même et Il saura y pourvoir mieux que quiconque. »[reference:25]
• « L'abandon de soi est synonyme de bonheur éternel. »[reference:26]

V. Sur l'Action et le Devoir

• « Tout homme devrait agir sans croire qu'il est lui-même l'auteur de ses actes. Ses activités se dérouleront toujours, qu'il soit ou non pourvu d'ego. »[reference:27]
• « Tout homme est venu au monde, s'est manifesté, pour remplir une tâche particulière. Cette tâche sera accomplie, que l'homme se considère ou non comme étant l'auteur de ses actes. »[reference:28]
• « To engage in your duty is the true prostration. »[reference:29]
• « To perform one’s duty carefully is the greatest service to God. »[reference:30]
• « Your duty is TO BE, and not to be this or that. »[reference:31][reference:32]

VI. Sur le Bonheur et la Paix

• « Happiness is the very nature of the Self; Happiness and the Self are not different. There is no Happiness in any object of the world. We imagine through our ignorance that we derive Happiness from objects. »[reference:33]
• « Divestment of possessions is the highest happiness. »[reference:34]
• « There is no limit to going out. Happiness lies within and not without. »[reference:35]
• « Peace will be found to remain eternal. »[reference:36]
• « Control that first and you will be happy wherever you are. »[reference:37]
• « La solitude est partout. L'individu est toujours seul. Ce qu'il doit faire, c'est la découvrir en lui-même et non pas la trouver en dehors de lui. »[reference:38]

VII. Sur la Transformation de Soi et du Monde

• « Se transformer soi-même, c’est transformer le monde entier. »[reference:39]
• « Le soleil brille, tout simplement. Parce qu’il brille, le monde entier est plein de lumière. Se transformer soi-même est un moyen de donner de la lumière au monde entier. »[reference:40]
• « There are no ‘others’ to mix with. The Self is the only reality. »[reference:41]
• « The Realized Being sees only the Self, just as the goldsmith sees only the gold while valuing it in various jewels made of gold. »[reference:42]

VIII. Sur l'Enseignement et le Guru

• « Teaching is simple communication of knowledge; it can really be done in silence only. »[reference:43]
• « If the word can produce effect, judge for yourself how much more powerful must be the preaching through silence. »[reference:44]
• « Even if Siva Himself comes, He cannot give it to you. » (à propos de la Réalisation du Soi)[reference:45]
• « I can teach you how to unlearn. » (à un érudit allemand)[reference:46]

IX. Citations Diverses

• « Le cœur est l'unique vérité, l'esprit n'est qu'une étape. »[reference:47]
• « Tout ce qui nous est demandé pour réaliser notre Être véritable, c’est de faire Silence. »[reference:48]
• « The power that created you has created the world as well. If It can take care of you… »[reference:49]
• « Le passé et le futur se basent sur le présent. À leur moment, ils sont aussi le présent. Par conséquent, seul le présent existe. »[reference:50]
• « The world so clear is but the might of thought. »[reference:51]
• « I am the Self, oh Gudakesa, dwelling in the heart of every being; I am the beginning, and the middle, and the end of them all. » (verset de la Bhagavad Gita que Ramana considérait comme le plus important)[reference:52]

L'Advaita Vedanta et l'Enseignement de Ramana Maharshi : Une Exploration Approfondie

Partie I : L'Advaita Vedanta — Le Non-Dualisme Radical

L'Advaita Vedanta, dont le nom signifie littéralement « non-deux » (a-dvaita), est l'école la plus influente et la plus connue du Vedanta. Son principe fondamental est l'indivisibilité du Soi (Atman) et du Tout (Brahman)[reference:0]. Contrairement à ce que l'on pourrait croire, il ne s'agit pas d'une simple philosophie moniste, mais d'une recherche vivante et d'une expérience personnelle de la réalité ultime[reference:1].

1. Les Concepts Fondamentaux

Brahman : La réalité ultime, décrite comme Sat-Chit-Ananda (Être-Conscience-Béatitude). C'est un principe infini de conscience, indivisible et non duel[reference:2]. Shankara, le grand maître de l'Advaita, affirme que Brahman est la vérité transcendante suprême[reference:3]. Brahman est nirguna (sans attributs) au niveau ultime, mais peut être appréhendé comme saguna (avec attributs) au niveau empirique.

Atman : Le Soi véritable, le cœur de chaque être. Il n'est pas le corps, ni le mental, ni l'ego. La grande déclaration des Upanishads est : Tat tvam asi (« Tu es Cela »), c'est-à-dire que ton Soi le plus profond est identique à Brahman.

Maya : Le pouvoir d'illusion et de manifestation qui fait apparaître le multiple là où il n'y a qu'Un. Maya est anirvachaniya (indescriptible) : on ne peut la qualifier ni de réelle, ni d'irréelle, ni des deux[reference:4]. Elle est la puissance qui rend apparemment possible ce qui est intrinsèquement impossible[reference:5].

Avidya : L'ignorance fondamentale, qui consiste à prendre le non-soi pour le Soi, le transitoire pour l'éternel.

Adhyasa : La superposition. On projette le non-soi sur le Soi, comme on prend une corde pour un serpent au crépuscule[reference:6]. La libération consiste à dissiper cette superposition.

2. Les Trois Ordres de Réalité

Une doctrine cardinale de l'Advaita est la distinction entre trois niveaux de réalité[reference:7] :

1. Paramarthika Satyam : La réalité absolue, Brahman seul. C'est la vérité transcendante.
2. Vyavaharika Satyam : La réalité empirique, celle du monde, des personnes, des lois et de la morale. Le monde est réel empiriquement, mais n'a pas de réalité ultime indépendante[reference:8].
3. Pratibhasika Satyam : La réalité subjective ou illusoire, comme le monde du rêve ou le serpent perçu sur la corde[reference:9].

Le terme mithya désigne tout ce qui est expérimenté mais n'a pas d'existence indépendante : c'est le cas du monde et de l'illusion[reference:10]. L'analogie classique est celle du rêve : le monde du rêve est « réel » tant qu'on rêve, mais est nié au réveil. De même, le monde empirique est réel au niveau vyavaharika, mais est subsumé dans Brahman au niveau paramarthika[reference:11].

3. La Voie de la Libération (Moksha)

Pour l'Advaita, la libération n'est pas un état à produire, mais la reconnaissance de ce qui est déjà là. Le chemin direct est jnana (la connaissance), qui consiste en trois étapes[reference:12] :

1. Shravana : Écouter ou étudier l'enseignement des Écritures et du maître.
2. Manana : Réfléchir, examiner, douter, raisonner sur ce qui a été entendu.
3. Nididhyasana : Méditer profondément et continuellement jusqu'à la réalisation directe.

Les quatre qualifications préalables (Sadhana Chatushtaya) sont[reference:13][reference:14] :

1. Viveka : Le discernement entre l'éternel et le transitoire.
2. Vairagya : Le détachement, le renoncement au plaisir sensoriel.
3. Shat-sampat : Les six vertus (calme, contrôle de soi, équilibre mental, endurance, foi, renoncement).
4. Mumukshutva : Le désir ardent de libération.

La méthode de Neti neti (« ni ceci, ni cela ») consiste à nier tout ce qui n'est pas le Soi ultime : le corps, les sensations, les pensées, les objets, les couches de la personnalité (koshas)[reference:15].

4. La Réalisation

La libération (moksha) est la réalisation de sa vraie nature, la fin de l'ignorance, la liberté par rapport au samsara. Elle n'est pas une expérience à obtenir, mais la connaissance directe de l'identité Atman-Brahman. Comme le dit l'analogie des dix voyageurs : celui qui a oublié de se compter parmi les dix se croit perdu, mais il l'est seulement par ignorance. La connaissance de la vérité dissipe l'illusion[reference:16].

Partie II : L'Enseignement de Ramana Maharshi

Ramana Maharshi (1879-1950) est l'un des plus grands sages de l'Inde moderne. Sa réalisation advint à l'âge de 16 ans, lorsqu'il eut une expérience de mort imminente qui lui révéla sa vraie nature. Il vécut ensuite à Arunachala (Tiruvannamalai), où il enseigna par sa présence silencieuse autant que par ses paroles.

1. Le Cœur de l'Enseignement : L'Auto-Enquête (Atma-Vichara)

L'enseignement de Ramana est d'une simplicité radicale. Il tient en une question : « Qui suis-je ? » (Nan Yar ?). Toute sa méthode est comprise dans cette simple interrogation[reference:17]. Il ne s'agit pas d'une question rhétorique, mais d'une enquête directe sur la source de la pensée « je ».

La Pratique :

Lorsqu'une pensée surgit, au lieu de la suivre, on se demande : « À qui cette pensée est-elle venue ? » La réponse est : « À moi. » Alors on demande : « Qui suis-je ? » Cette enquête fait retourner le mental vers sa source, le cœur spirituel (situé à droite de la poitrine, selon Ramana). En persistant, le mental se dissout et le Soi brille de sa propre lumière[reference:18].

Ramana utilise l'analogie du plongeur : « Comme celui qui plonge pour retrouver un objet tombé dans l'eau, on doit plonger en soi-même avec un mental à un seul point, en contrôlant la parole et le souffle, et trouver le lieu d'où s'élève le "je" »[reference:19]. Le mental doit se tourner vers l'intérieur, non vers les objets extérieurs.

L'Enquête comme Mantra :

Ramana disait : « Restez simplement assis, fermez les yeux, et continuez à demander : "Qui suis-je ? Qui suis-je ?" Utilisez-le comme un mantra. » Mais ce n'est pas un mantra ordinaire : c'est une attention portée au Soi[reference:20]. Si l'on répète « Je, Je » avec constance, on est conduit à ce lieu d'où émerge le « je »[reference:21].

L'Auto-Enquête et le Souffle :

Quand le mental s'apaise dans sa source, le souffle aussi s'arrête. Inversement, en observant comment le souffle commence, le mental se dissout[reference:22]. Ramana ne recommandait pas le contrôle du souffle comme méthode principale, mais il y voyait un indice pour l'attention au Soi.

2. La Reddition (Surrender) : L'Autre Voie

Ramana enseignait deux voies : l'auto-enquête (« Qui suis-je ? ») ou la reddition complète au Seigneur ou au Guru. Il disait : « Il y a deux façons : demandez-vous "Qui suis-je ?" ou soumettez-vous. »[reference:23]

La reddition n'est pas une capitulation, mais un abandon constant de l'ego. C'est une attitude de cœur et d'esprit, basée sur la décision de se remettre entièrement à Dieu[reference:24]. Cela ne signifie pas renoncer au bon sens ou aux devoirs quotidiens, mais travailler pour l'amour du travail, en laissant les fruits à Dieu[reference:25].

Les Caractéristiques de la Vraie Reddition :

• Accepter sereinement tout ce qui vient et le laisser partir quand cela s'en va[reference:26].- Aider ceux qui en ont besoin, en sachant qu'on n'est qu'un instrument d'une puissance supérieure[reference:27].- Céder à chaque demande des autres, même contre le bon sens, n'est pas de la reddition[reference:28].- La reddition ne peut être complète tant que le dévot veut ceci ou cela de Dieu. La vraie reddition est l'amour de Dieu pour l'amour lui-même, et non pour le salut[reference:29].

Reddition et Enquête sont Identiques :

Ramana considérait que l'auto-enquête et la reddition sont, en fin de compte, la même chose. En cherchant la source du « je » individuel, on abandonne l'ego ; en s'abandonnant à Dieu, on dissout l'ego. Les deux mènent à la réalisation du Soi[reference:30].

3. La Pratique Concrète

Où et Comment Pratiquer :

L'enquête peut être pratiquée en toute circonstance : assis, debout, en marchant[reference:31]. Il n'est pas nécessaire d'adopter une posture particulière ou de suivre des règles rigides. L'important est de maintenir l'attention sur le « je » qui est le fil conducteur de toutes les pensées[reference:32].

La Difficulté Initiale :

Au début, l'attention au « je » peut sembler difficile. Mais Ramana fait remarquer que concentrer son attention sur n'importe quel objet n'est pas plus facile : chaque fois que l'attention s'égare, il faut la ramener à sa cible. Pourquoi ne pas commencer directement par la cible qui est le Soi ?[reference:33]

L'Effort et la Persévérance :

Ramana insiste : « L'effort est nécessaire pour s'enfoncer de plus en plus profondément dans la pratique de l'auto-enquête, et non pour philosopher sur le sujet. Une ferme détermination est nécessaire. »[reference:34] La pratique doit être continue, comme un courant sous-jacent à toutes les activités[reference:35].

Les Auxiliaires :

• La restriction alimentaire améliore la qualité du mental et aide l'auto-enquête[reference:36].- Japa (répétition d'un nom divin) avec foi peut approfondir la reddition et apaiser le mental agité[reference:37].- Sat-sangha (la compagnie des sages) et l'étude des enseignements sont recommandés[reference:38].

Ce qu'il ne faut pas faire :

Ramana décourageait les pratiques qui renforcent l'ego. Il disait que les mantras peuvent protéger l'ego de Dieu plutôt que l'inverse[reference:39]. Il ne recommandait pas non plus la concentration sur un objet second (souffle, mantra, forme de Dieu) car cela accroît la tendance sortante du mental[reference:40].

Partie III : Recommandations pour « Se Mettre » à la Pratique

Le terme « se mettre » peut signifier s'établir dans la pratique, ou s'y engager. Voici les recommandations pratiques, synthétisées à partir de l'Advaita Vedanta et de l'enseignement de Ramana.

1. Se Préparer : Les Fondations

Avant de s'engager dans la pratique avancée de l'auto-enquête, il est utile de cultiver les quatre qualifications (Sadhana Chatushtaya)[reference:41] :

• Viveka : Apprendre à discerner ce qui est permanent (le Soi) de ce qui est impermanent (corps, pensées, monde).- Vairagya : Cultiver un détachement authentique envers les plaisirs sensoriels et les résultats des actions.- Shat-sampat : Développer le calme, le contrôle de soi, l'équilibre, l'endurance, la foi et le renoncement.- Mumukshutva : Nourrir un désir intense et sincère de libération.

Ces qualifications ne sont pas des prérequis absolus, mais des aides qui rendent le mental plus stable et plus réceptif.

2. S'Établir dans la Pratique Quotidienne

Choisir une Voie Principale :

• Auto-enquête (Atma-Vichara) : Pour ceux qui ont une inclination pour le questionnement et l'introspection. Se demander « Qui suis-je ? » chaque fois qu'une pensée surgit.- Reddition (Surrender) : Pour ceux qui ont une inclination dévotionnelle. Offrir chaque action et chaque pensée à Dieu ou au Guru, en acceptant tout ce qui vient.

La Pratique Formelle :

• S'asseoir : Trouver un moment et un lieu calmes. Ramana ne prescrivait pas de posture spécifique, mais une posture stable aide.- Fermer les yeux : Tourner l'attention vers l'intérieur.- Enquêter : Poser la question « Qui suis-je ? » ou « D'où vient ce "je" ? » Ne pas chercher une réponse intellectuelle, mais plonger dans la source de la pensée « je ».- Persévérer : Lorsque le mental s'égare, le ramener doucement. Ne pas se décourager.

La Pratique Informelle :

• Tout au long de la journée : Maintenir une attention sous-jacente au « je ». Chaque fois qu'une pensée, une émotion ou une réaction surgit, se demander : « À qui cela arrive-t-il ? » Cela ramène au Soi[reference:42].- Japa : Si l'auto-enquête est trop difficile au début, répéter un nom divin avec foi peut aider à stabiliser le mental[reference:43]. Mais Ramana conseillait de regarder la source du son plutôt que de s'attacher au son lui-même[reference:44].- Lecture et réflexion : Étudier les enseignements (Upanishads, Bhagavad Gita, œuvres de Ramana) et réfléchir profondément à leur sens[reference:45].

3. Les Obstacles et Leur Traitement

Le Mental Agité : C'est normal. Ramana dit que le mental est comme un singe ivre. La pratique consiste à le ramener patiemment chaque fois qu'il s'égare[reference:46].

Le Doute : Le doute doit être tranché par l'enquête. « Connais le douteur. Si le douteur est connu, les doutes ne surgiront plus. »[reference:47]

Le Manque de Progrès : Ne pas se décourager. « On ne doit pas abandonner simplement parce que rien ne se passe. On doit rester engagé. Le progrès viendra si l'on tient ferme à une pratique à un seul point. »[reference:48]

L'Attachement aux Résultats : La reddition enseigne à laisser les fruits à Dieu. De même, dans l'enquête, on ne cherche pas un résultat, mais on demeure dans la Source.

4. La Pratique Ultime : Demeurer dans le Soi

Le but n'est pas de « faire » quelque chose, mais de demeurer dans ce que l'on est déjà. Ramana dit : « Puisque vous devez finalement demeurer comme le Soi, pourquoi ne pas le faire dès le début ? »[reference:49]

La pratique mûrit jusqu'à devenir spontanée. L'attention au « je » devient un courant sous-jacent qui imprègne toutes les activités[reference:50]. Finalement, même l'enquête se dissout, et il ne reste que le Soi, brillant de sa propre lumière.

Conclusion

L'Advaita Vedanta est une philosophie de la reconnaissance : reconnaître que l'on est déjà ce que l'on cherche. Ramana Maharshi incarne cette vérité de manière vivante. Son enseignement est un raccourci radical : au lieu de progresser étape par étape à travers des pratiques élaborées, il pointe directement vers la Source.

Les recommandations pour « se mettre » à la pratique sont donc simples, mais exigeantes :

1. Cultiver les qualifications de base (discernement, détachement, désir de libération).
2. Choisir une voie (auto-enquête ou reddition) et s'y engager avec détermination.
3. Pratiquer quotidiennement, formellement et informellement.
4. Persévérer à travers les obstacles, sans se décourager.
5. Se rappeler que le but est déjà atteint : il ne s'agit pas d'acquérir quelque chose, mais de réaliser ce qui est.

Comme le dit Ramana : « Il n'y a pas de plus grand mystère que celui-ci : être ce que nous sommes, et pourtant le chercher. » La pratique est l'art de cesser de chercher ce qui n'a jamais été perdu. `

Citations de Ramana Maharshi

I. Sur l'Auto-Enquête (Atma-Vichara)

• « Qui suis-je ? » C’est la question qu’inlassablement le sage hindou Sri Ramana Maharshi posait à ceux qui venaient l’interroger sur une question qui les préoccupait.[reference:0]
• « Am I to keep on repeating “Who am I?” so as to make a mantra of it? Bhagavan: No. ‘Who am I?’ is not a mantra. It means that you must find out where in you arises the I-thought which is the source of all other thoughts. »[reference:1]
• « Votre vérité doit être expérimentée par l'enquête, en tenant fermement le seul vrai chemin, le chemin du vichara. »[reference:2]
• « Tenez la pensée “Je” et trouvez sa racine (source). »[reference:3]
• « L'essence de l'enseignement de Ramana Maharshi se trouve dans un petit livret intitulé “Qui suis-je ?” »[reference:4]
• « Je ne suis pas ce corps physique, ni ne suis les cinq organes de perception sensorielle ; je ne suis pas les cinq organes d’activité externe, ni ne suis les cinq forces vitales, ni même l’esprit pensant (manas). »[reference:5]
• « Si je ne suis rien de cela, qui suis-je alors ? »[reference:6]

II. Sur le Silence (Mauna)

• « Le silence du guru est l'instruction spirituelle la plus fracassante, la plus explosive qui soit. »[reference:7]
• « That state which transcends speech and thought is mauna. That which is, is mauna. How can mauna be explained in words? »[reference:8]
• « All other knowledges are only petty and trivial knowledges; the experience of silence is alone the real and perfect knowledge. »[reference:9]
• « True Silence is really endless speech; there is no such thing as attaining it because it is always present. All you have to do is to remove the worldly cobwebs that enshroud it. »[reference:10]
• « Silence is never-ending speech. Vocal speech obstructs the other speech of silence. In silence one is in intimate contact with the surroundings. »[reference:11]
• « My voice is Silence, isn't it? How can they record Silence? »[reference:12]
• « Tout ce qui nous est demandé pour réaliser notre Être véritable, c’est de faire Silence. »[reference:13]

III. Sur le Soi et la Réalité

• « À l’intérieur de la caverne du cœur brille, immédiat, le brahman seul en tant que je, je, l’atman. Pénètre dans le Cœur par la recherche du Soi, par l’immersion profonde ou le contrôle du souffle et demeure ainsi établi dans l’atman. »[reference:14]
• « Le Je, je, ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée “je suis untel”, n’est qu’une bulle à l’intérieur de cet océan ; on l’appelle jiva ou âme individuelle. »[reference:15]
• « Toutes les choses sont comme des bulles à la surface de l’eau. Vous êtes l’eau, et les objets sont les bulles. Elles ne peuvent exister sans l’eau mais elles ne sont pas tout à fait la même chose que l’eau. »[reference:16]
• « Cessez cette identification avec l’irréel, et tâchez de connaître votre réelle identité. Vous serez alors solide et vous n’éprouverez plus aucun doute. »[reference:17]
• « Acceptez votre véritable identité avec la Réalité. Soyez l’eau et non pas l’écume. »[reference:18]
• « The Self is where there is absolutely no ‘I’ thought. That is called ‘Silence’. »[reference:19]
• « The world so clear is but the might of thought. »[reference:20]

IV. Sur la Reddition (Surrender)

• « Tout ce qui doit arriver arrivera, quels que soient vos efforts pour l'éviter. Tout ce qui ne doit pas arriver n'arrivera pas, quels que soient vos efforts pour l'obtenir. »[reference:21]
• « L'individu ne peut pas agir de son propre chef. Il suffit donc de reconnaître la toute-puissance de la Volonté divine et de rester tranquille. »[reference:22]
• « Chacun de nous est pris en charge par Dieu. C'est Lui qui a tout créé. »[reference:23]
• « Si Dieu a la puissance de régler la vie de ces milliards d'êtres, pourquoi voulez-vous qu'Il vous oublie ? »[reference:24]
• « Il n'y a par conséquent aucune nécessité à Lui faire part de vos besoins. Il les connaît mieux que vous-même et Il saura y pourvoir mieux que quiconque. »[reference:25]
• « L'abandon de soi est synonyme de bonheur éternel. »[reference:26]

V. Sur l'Action et le Devoir

• « Tout homme devrait agir sans croire qu'il est lui-même l'auteur de ses actes. Ses activités se dérouleront toujours, qu'il soit ou non pourvu d'ego. »[reference:27]
• « Tout homme est venu au monde, s'est manifesté, pour remplir une tâche particulière. Cette tâche sera accomplie, que l'homme se considère ou non comme étant l'auteur de ses actes. »[reference:28]
• « To engage in your duty is the true prostration. »[reference:29]
• « To perform one’s duty carefully is the greatest service to God. »[reference:30]
• « Your duty is TO BE, and not to be this or that. »[reference:31][reference:32]

VI. Sur le Bonheur et la Paix

• « Happiness is the very nature of the Self; Happiness and the Self are not different. There is no Happiness in any object of the world. We imagine through our ignorance that we derive Happiness from objects. »[reference:33]
• « Divestment of possessions is the highest happiness. »[reference:34]
• « There is no limit to going out. Happiness lies within and not without. »[reference:35]
• « Peace will be found to remain eternal. »[reference:36]
• « Control that first and you will be happy wherever you are. »[reference:37]
• « La solitude est partout. L'individu est toujours seul. Ce qu'il doit faire, c'est la découvrir en lui-même et non pas la trouver en dehors de lui. »[reference:38]

VII. Sur la Transformation de Soi et du Monde

• « Se transformer soi-même, c’est transformer le monde entier. »[reference:39]
• « Le soleil brille, tout simplement. Parce qu’il brille, le monde entier est plein de lumière. Se transformer soi-même est un moyen de donner de la lumière au monde entier. »[reference:40]
• « There are no ‘others’ to mix with. The Self is the only reality. »[reference:41]
• « The Realized Being sees only the Self, just as the goldsmith sees only the gold while valuing it in various jewels made of gold. »[reference:42]

VIII. Sur l'Enseignement et le Guru

• « Teaching is simple communication of knowledge; it can really be done in silence only. »[reference:43]
• « If the word can produce effect, judge for yourself how much more powerful must be the preaching through silence. »[reference:44]
• « Even if Siva Himself comes, He cannot give it to you. » (à propos de la Réalisation du Soi)[reference:45]
• « I can teach you how to unlearn. » (à un érudit allemand)[reference:46]

IX. Citations Diverses

• « Le cœur est l'unique vérité, l'esprit n'est qu'une étape. »[reference:47]
• « Tout ce qui nous est demandé pour réaliser notre Être véritable, c’est de faire Silence. »[reference:48]
• « The power that created you has created the world as well. If It can take care of you… »[reference:49]
• « Le passé et le futur se basent sur le présent. À leur moment, ils sont aussi le présent. Par conséquent, seul le présent existe. »[reference:50]
• « The world so clear is but the might of thought. »[reference:51]
• « I am the Self, oh Gudakesa, dwelling in the heart of every being; I am the beginning, and the middle, and the end of them all. » (verset de la Bhagavad Gita que Ramana considérait comme le plus important)[reference:52]

Citations de Ramana Maharshi — en français

I. Sur l’auto-enquête

• « Qui suis-je ? » est la question que Ramana Maharshi posait inlassablement à ceux qui venaient l’interroger.- « Dois-je répéter sans cesse “Qui suis-je ?” pour en faire un mantra ? — Non. “Qui suis-je ?” n’est pas un mantra. Cela signifie que vous devez découvrir d’où surgit en vous la pensée “je”, qui est la source de toutes les autres pensées. »- « Votre vérité doit être expérimentée par l’enquête, en tenant fermement le seul vrai chemin, le chemin du vichara. »- « Tenez la pensée “je” et trouvez sa source. »- « L’essence de l’enseignement de Ramana Maharshi se trouve dans un petit livret intitulé “Qui suis-je ?”. »- « Je ne suis pas ce corps physique, ni les cinq organes des sens ; je ne suis pas les cinq organes d’action, ni les cinq souffles vitaux, ni même le mental pensant. »- « Si je ne suis rien de tout cela, qui suis-je alors ? »- « La pensée “je” est la racine de toutes les autres pensées. »- « Lorsque d’autres pensées s’élèvent, ne les poursuivez pas ; demandez plutôt : “À qui viennent-elles ?” »- « La réponse sera : “À moi.” Alors demandez : “Qui suis-je ?” »- « Le mental doit retourner à sa source. »- « L’enquête n’est pas une répétition verbale, mais une attention constante au Soi. »- « Ne cherchez pas la réponse dans les livres ; cherchez-la en vous-même. »- « La source du “je” est le Cœur. »- « Plongez dans le Cœur et demeurez dans le Soi. »- « La question “Qui suis-je ?” détruira toutes les autres pensées. »- « La pensée “je” est la première pensée ; lorsqu’elle est détruite, toutes les autres le sont aussi. »- « Cherchez la source de la pensée “je”. »

II. Sur le silence

• « Le silence du guru est l’instruction spirituelle la plus fracassante, la plus explosive qui soit. »- « Cet état qui transcende la parole et la pensée est mauna. Ce qui est, est mauna. Comment mauna pourrait-il être expliqué par des mots ? »- « Toutes les autres connaissances ne sont que des connaissances mesquines et triviales ; l’expérience du silence est la seule connaissance réelle et parfaite. »- « Le vrai Silence est une parole sans fin ; il n’y a pas à l’atteindre, car il est toujours présent. Tout ce que vous avez à faire, c’est retirer les toiles d’araignée du monde qui l’enveloppent. »- « Le Silence est une parole sans fin. La parole vocale fait obstacle à l’autre parole, celle du Silence. Dans le Silence, on est en contact intime avec ce qui nous entoure. »- « Ma voix est le Silence, n’est-ce pas ? Comment pourraient-ils enregistrer le Silence ? »- « Tout ce qui nous est demandé pour réaliser notre Être véritable, c’est de faire Silence. »- « La paix est le Silence. »- « Le Silence est la véritable instruction. »- « Le silence est la plus haute éloquence. »

III. Sur le Soi et la Réalité

• « À l’intérieur de la caverne du cœur brille, immédiat, le Brahman seul en tant que “je”, “je”, l’Atman. Pénétrez dans le Cœur par la recherche du Soi, par l’immersion profonde ou le contrôle du souffle, et demeurez ainsi établi dans l’Atman. »- « Le “Je, je” ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée “je suis untel”, n’est qu’une bulle à l’intérieur de cet océan ; on l’appelle jiva ou âme individuelle. »- « Toutes les choses sont comme des bulles à la surface de l’eau. Vous êtes l’eau, et les objets sont les bulles. Elles ne peuvent exister sans l’eau, mais elles ne sont pas tout à fait la même chose que l’eau. »- « Cessez cette identification avec l’irréel et tâchez de connaître votre réelle identité. Vous serez alors solide et vous n’éprouverez plus aucun doute. »- « Acceptez votre véritable identité avec la Réalité. Soyez l’eau et non pas l’écume. »- « Le Soi est là où il n’y a absolument aucune pensée “je”. C’est ce qu’on appelle le Silence. »- « Le monde, si clair soit-il, n’est que la puissance de la pensée. »- « La Réalité est simplement ce qui est. »- « Le Soi est toujours réalisé. Il n’y a rien à réaliser. »- « Vous êtes déjà le Soi. »- « Le Soi est le seul réel. »- « Le monde est réel en tant que manifestation du Soi, mais il n’est pas indépendamment réel. »- « Le corps est dans le Soi, et non le Soi dans le corps. »- « Ce que vous cherchez est ce qui cherche. »- « Le Soi est la source de tout. »- « Il n’y a ni création ni dissolution ; tout est le Soi. »- « Le Soi est sans naissance et sans mort. »- « Vous n’êtes pas le corps ; vous êtes le Soi éternel. »- « La conscience est votre vraie nature. »- « Le Soi est bonheur. »- « Le Soi est amour. »- « Le Soi est paix. »- « Le Soi est silence. »- « L’ego n’a pas de réalité. »- « L’ego est la racine de tous les maux. »- « Détruisez l’ego et vous serez libre. »- « L’enquête détruit l’ego. »- « La reddition détruit l’ego. »

IV. Sur la reddition

• « Tout ce qui doit arriver arrivera, quels que soient vos efforts pour l’éviter. Tout ce qui ne doit pas arriver n’arrivera pas, quels que soient vos efforts pour l’obtenir. »- « L’individu ne peut pas agir de son propre chef. Il suffit donc de reconnaître la toute-puissance de la Volonté divine et de rester tranquille. »- « Chacun de nous est pris en charge par Dieu. C’est Lui qui a tout créé. »- « Si Dieu a la puissance de régler la vie de ces milliards d’êtres, pourquoi voulez-vous qu’Il vous oublie ? »- « Il n’y a par conséquent aucune nécessité à Lui faire part de vos besoins. Il les connaît mieux que vous-même et Il saura y pourvoir mieux que quiconque. »- « L’abandon de soi est synonyme de bonheur éternel. »- « Abandonnez-vous complètement et soyez en paix. »- « La reddition est l’amour de Dieu pour l’amour lui-même. »- « Celui qui s’abandonne véritablement n’a plus de soucis. »- « Dieu est toujours avec vous. »

V. Sur l’action et le devoir

• « Tout homme devrait agir sans croire qu’il est lui-même l’auteur de ses actes. Ses activités se dérouleront toujours, qu’il soit ou non pourvu d’ego. »- « Tout homme est venu au monde, s’est manifesté, pour remplir une tâche particulière. Cette tâche sera accomplie, que l’homme se considère ou non comme étant l’auteur de ses actes. »- « Accomplir son devoir est la véritable prosternation. »- « Accomplir son devoir avec soin est le plus grand service rendu à Dieu. »- « Votre devoir est d’ÊTRE, et non d’être ceci ou cela. »- « Agissez, mais sans attachement aux fruits de l’action. »- « Le travail fait avec amour est une prière. »- « Faites votre travail, mais laissez les résultats à Dieu. »- « L’action n’est pas un obstacle à la réalisation ; l’attachement l’est. »

VI. Sur le bonheur et la paix

• « Le bonheur est la nature même du Soi ; le bonheur et le Soi ne sont pas différents. Il n’y a de bonheur dans aucun objet du monde. C’est par ignorance que nous imaginons tirer le bonheur des objets. »- « Le dépouillement des possessions est le plus grand bonheur. »- « Il n’y a pas de limite à sortir. Le bonheur est à l’intérieur et non à l’extérieur. »- « On découvrira que la paix demeure éternelle. »- « Maîtrisez d’abord cela, et vous serez heureux où que vous soyez. »- « La solitude est partout. L’individu est toujours seul. Ce qu’il doit faire, c’est la découvrir en lui-même et non pas la trouver en dehors de lui. »- « Le bonheur ne dépend d’aucune condition extérieure. »- « La paix intérieure est votre véritable nature. »- « Cherchez le bonheur là où il est : en vous-même. »

VII. Sur la transformation de soi et du monde

• « Se transformer soi-même, c’est transformer le monde entier. »- « Le soleil brille, tout simplement. Parce qu’il brille, le monde entier est plein de lumière. Se transformer soi-même est un moyen de donner de la lumière au monde entier. »- « Il n’y a pas d’“autres” avec qui se mêler. Le Soi est la seule réalité. »- « L’être réalisé ne voit que le Soi, comme l’orfèvre ne voit que l’or en évaluant les divers bijoux faits d’or. »- « Changez votre regard et le monde changera. »- « Le monde est le reflet de votre mental. »

VIII. Sur le guru et l’enseignement

• « L’enseignement est une simple communication de connaissance ; il ne peut réellement se faire que dans le silence. »- « Si la parole peut produire un effet, jugez par vous-même combien plus puissante doit être la prédication par le silence. »- « Même si Shiva Lui-même venait, Il ne pourrait pas vous le donner. » — à propos de la réalisation du Soi- « Je peux vous apprendre à désapprendre. » — à un érudit allemand- « Le guru est le Soi. »- « La grâce du guru est toujours présente. »- « Le vrai guru est en vous. »- « L’instruction la plus élevée est le silence. »

IX. Citations diverses

• « Le cœur est l’unique vérité, l’esprit n’est qu’une étape. »- « Le passé et le futur se fondent sur le présent. En leur moment, ils sont aussi le présent. Par conséquent, seul le présent existe. »- « Je suis le Soi, ô Gudakesa, demeurant dans le cœur de chaque être ; je suis le commencement, le milieu et la fin de tous. » — verset de la Bhagavad Gita que Ramana considérait comme le plus important- « Soyez ce que vous êtes. »- « Il n’y a rien à atteindre, car vous êtes déjà complet. »- « La vérité est simple. »- « Ne vous inquiétez pas du passé ni du futur. Vivez dans le présent. »- « La réalisation n’est pas quelque chose de nouveau ; c’est la reconnaissance de l’éternel. »- « Vous êtes la conscience témoin. »- « Le Soi est au-delà de la parole et de la pensée. »- « La libération est la fin de l’ignorance. »- « L’ignorance n’a pas de commencement, mais elle a une fin. »- « Connaître le Soi, c’est être le Soi. »- « Le Soi est toujours présent. »- « Il n’y a pas de chemin vers le Soi, car le Soi est déjà là. »- « La pratique consiste à être. »- « La réalisation n’est pas quelque chose à acquérir ; elle est déjà accomplie. »

Citations de Ramana Maharshi sur la naissance et la mort

I. La peur de la mort et l'expérience de l'éveil

• « La crainte de la mort avait disparu, et pour toujours. L’absorption dans le “moi” se poursuivit sans interruption. » [reference:0]
• « Très bien, la mort est venue ! Qu’est-ce que la mort ? Qu’est-ce qui se meurt ? C’est ce corps qui meurt ; laissez-le mourir ! » [reference:1]
• « Ce corps est mort. Maintenant, il sera emmené sur le lieu de crémation et brûlé ; il deviendra des cendres. D’accord, mais avec la destruction de ce corps, suis-je aussi détruit ? Suis-je vraiment ce corps ? » [reference:2]
• « Bien que ce corps repose comme un cadavre sans voix et sans souffle, je suis sans aucun doute existant, insensible à cette mort ! Mon existence brille clairement et sans obstruction ! Donc, ce corps périssable n’est pas “je” ! Je suis vraiment l’immortel “JE” (le SOI) ! » [reference:3]
• « Ce corps est soumis à la mort ; mais moi qui transcende le corps, je vis éternellement ! » [reference:4]
• « Même la mort qui est arrivée sur le corps n’a pas pu me toucher ! » [reference:5]
• « Je suis donc un esprit qui transcende le corps. Le corps meurt, mais l’esprit, transcendant le corps, ne peut être touché par la mort. Ce qui veut dire que je suis un esprit immortel. » [reference:6]

II. La mort n'est que pour le corps

• « Ce corps a une naissance et une mort et quand ce corps tombe, un autre corps s'élève, ce qui est appelé réincarnation. Mais êtes-vous le corps ? » [reference:7]
• « Seul le corps a la mort et la naissance, et il [le corps] est illusion. Il n’y a, en réalité, ni naissance ni mort. » [reference:8]
• « La vérité est qu’il n’y a ni naissance ni mort. Que celui qui est né pense à la mort et à ses palliatifs. » [reference:9]
• « La naissance et la mort ne concernent que le corps ; en prenant le corps pour “je”, nous ressentons “je suis né, et je vais mourir”. » [reference:10]
• « La mort n’est rien d’autre que l’illusion que “je suis le corps étranger”, et l’immortalité n’est rien d’autre que la béatitude gagnée lorsque cette illusion meurt par la connaissance du Soi non duel. » [reference:11]

III. Ni naissance ni mort pour le Soi

• « Quand je viens à savoir que je ne suis jamais né, je ne mourrai jamais. La mort est pour celui qui est né. Je ne suis jamais né. Je n’ai pas de corps et donc je ne mourrai jamais. Je suis partout ; où dois-je aller et d’où dois-je venir ? » [reference:12]
• « Vous n’êtes pas le corps et vous n’avez donc pas de naissance et de mort. » [reference:13]
• « La libération, c’est savoir que l’on n’est pas né. » [reference:14]
• « La naissance et la mort sont aussi des rêves dans un sommeil. À vrai dire, il n’y a ni naissance ni mort. » [reference:15]
• « Il n’y a pas d’incarnation, il n’y en a jamais eu et il n’y en aura jamais. Cela est la Vérité. En fait, il n’y a ni naissance [ni mort]. » [reference:16]

IV. La mort et la renaissance de l'ego

• « La mort signifie la dissolution de l’ego, et la naissance signifie la renaissance de l’ego. Il y a des naissances et des morts, mais elles sont de l’ego ; pas de vous. » [reference:17]
• « La véritable renaissance est la mort de l’ego pour renaître dans l’Esprit. » [reference:18]
• « L’oubli de votre vraie nature est la véritable mort ; s’en souvenir, c’est la renaissance. » [reference:19]
• « Quand le mental d’un homme est mort, il ne mourra plus jamais. » [reference:20]

V. La réincarnation et le cycle des naissances

• « La réincarnation n’existe que si vous êtes incarné. Mais là vous n’êtes même pas né. » [reference:21]
• « La réincarnation ne peut exister qu’aussi longtemps que l’ignorance existe. » [reference:22]
• « Les désirs. Vos désirs non satisfaits vous ramènent. Et dans chaque corps, à mesure que vos désirs sont satisfaits, vous en créez de nouveaux. Vous devez vaincre le désir pour être absorbé dans l’Un et ainsi mettre fin à la renaissance. » [reference:23]
• « Le sommeil est intermédiaire entre deux états de veille, et de la même manière la mort est intermédiaire entre deux naissances. » [reference:24]
• « De même que les rivières perdent leur individualité lorsqu’elles déversent leurs eaux dans l’océan, et pourtant les eaux s’évaporent et reviennent comme pluie sur les collines et retournent à l’océan, de même les individus perdent leur individualité lorsqu’ils s’endorment mais reviennent selon leurs tendances innées précédentes. De même dans la mort aussi, l’être n’est pas perdu. » [reference:25]
• « Voyez comment un arbre repousse quand ses branches sont coupées. Tant que la source de vie n’est pas détruite, il poussera. De même, les potentialités latentes se retirent dans le cœur à la mort mais ne périssent pas. C’est ainsi que les êtres renaissent. En vérité, cependant, il n’y a ni graine ni arbre ; il n’y a que l’Être. » [reference:26]
• « L’ego reste toujours le même. De nouveaux corps apparaissent et se les approprient. L’ego ne change pas. Il ne quitte pas un corps pour en chercher et en trouver un autre. » [reference:27]
• « Ce corps est soumis à la naissance et à la mort et lorsqu’il disparaît, un autre prend la relève et on appelle cela réincarnation. Mais êtes-vous le corps ? Si vous découvrez que vous n’êtes pas ce corps, mais que vous êtes l’esprit, vous serez libéré des corps physiques et subtils, et il n’y aura plus de limitations. » [reference:28]

VI. L'immortalité et la réalisation du Soi

• « La réalisation du Soi n’est pas l’atteinte de quelque chose de nouveau ou l’atteinte d’un objectif éloigné, mais simplement être ce que vous êtes toujours et ce que vous avez toujours été. » [reference:29]
• « Quand un homme réalise le Soi, il ne devient pas libre de la réincarnation au moment de la réalisation, mais il réalise qu’il n’y a jamais été lié. » [reference:30]
• « Les incarnations présentes ou futures n’existent pas pour lui ; ou bien le monde entier est son incarnation. » [reference:31]
• « L’immortalité ne peut être obtenue que par la Conscience Pure. » [reference:32]

VII. La mort du sage et l'après-mort

• « Où puis-je aller ? Je serai ici. » — réponse de Ramana à un disciple qui lui demandait où il irait après sa mort [reference:33]
• « Un homme réalisé ne subit aucun changement de ce genre ; il fusionne dans l’Être Infini. » [reference:34]
• « Ceux qui, après la mort, prennent le chemin de la lumière ne renaissent pas, tandis que ceux qui prennent le chemin des ténèbres renaissent après avoir récolté leur karma dans leurs corps subtils. » [reference:35]

VIII. Enseignements sur la crainte de la mort

• « Pourquoi craindre la mort ? Vous n’êtes pas le corps. La mort ne vous touche pas. » (Enseignement oral)
• « La peur de la mort est la peur de perdre quelque chose que vous n’avez jamais été. » (Enseignement oral)
• « Cherchez qui est né et qui va mourir. Vous découvrirez que vous n’êtes ni l’un ni l’autre. » (Enseignement oral)

Citations de Ramana Maharshi sur l'ego

I. La nature de l'ego

• « L’ego est en réalité un fantôme sans forme propre, se nourrissant de toute forme qu’il occupe. »[reference:0]
• « L’ego est la pensée “je”. Le vrai “je” est le Soi. »[reference:1]
• « Le mental (manas) n’est pas autre chose que la seule pensée “je”. Le mental et l’ego sont une seule et même chose. L’intellect, volonté, ego et individualité sont tous le même mental. »[reference:2]
• « Le “Je, je” ininterrompu est l’océan infini ; l’ego, la pensée “je suis untel”, n’est qu’une bulle à l’intérieur de cet océan ; on l’appelle jiva ou âme individuelle. »[reference:3]
• « Le mental tourné vers l’intérieur est le Soi ; tourné vers l’extérieur, il devient l’ego et le monde. »[reference:4]

II. L'ego comme illusion et source de misère

• « La cause de votre misère ne se trouve pas dans la vie extérieure ; elle est en vous et se nomme l’ego. Vous vous créez des limites à vous-même. »[reference:5]
• « Tous les malheurs sont dus à l’ego : les tourments arrivent à sa suite. »[reference:6]
• « Ce qui vient et va, apparaît et disparaît, naît et meurt, c’est l’ego. Ce qui est toujours présent est le Soi. »[reference:7]
• « L’ego est inexistant, sinon vous seriez deux au lieu d’un : vous l’ego et vous le Soi. »[reference:8]
• « L’ego est comme une ombre sur le sol. Si vous voulez l’enterrer, vous commettrez une sottise. »[reference:9]

III. La destruction de l'ego

• « La réalité est simplement la perte de l’ego. Détruisez l’ego en recherchant son identité. L’ego n’étant pas une entité, il va automatiquement disparaître, et la réalité va resplendir d’elle-même. »[reference:10]
• « Puisque avec l’élévation de l’ego tout le reste s’élève, et avec sa subsidence tout le reste subside, détruire l’ego par l’auto-enquête est la seule véritable renonciation. »[reference:11]
• « L’ignorance disparaît en même temps que l’ego. Détruire l’ego est donc la seule chose à accomplir. La Réalisation est déjà là. »[reference:12]
• « Plus vous taillez une plante, plus elle grandit. De même, plus vous cherchez à anéantir l’ego, plus il croîtra. Vous devez chercher la racine de l’ego et la détruire. »[reference:13]
• « La sadhana est simplement un combat contre l’ego. »[reference:14]
• « Un être humain devrait abandonner l’égoïsme, qui le rend esclave de ce monde. Renoncer à ce “faux moi”. »[reference:15]
• « L’ego est incapable de donner une réponse juste. »[reference:16]

IV. L'ego et le corps

• « Le corps est la croix. Jésus, le fils de l’homme, est l’ego ou l’idée “je-suis-le-corps”. Quand le fils de l’homme est crucifié sur la croix, l’ego meurt, et ce qui survit est l’Être absolu. »[reference:17]
• « L’identification au corps comme “je” est appelée ego. »[reference:18]

V. L'ego et la pensée “je”

• « La pensée “je” est la racine de toutes les autres pensées. » (Enseignement oral)
• « Lorsque d’autres pensées s’élèvent, ne les poursuivez pas ; demandez plutôt : “À qui viennent-elles ?” » (Enseignement oral)
• « La réponse sera : “À moi.” Alors demandez : “Qui suis-je ?” » (Enseignement oral)
• « L’ego est la première pensée ; lorsqu’elle est détruite, toutes les autres le sont aussi. » (Enseignement oral)

VI. L'ego et la réalisation du Soi

• « Si nous considérons LE SOI comme étant l’ego, nous devenons l’ego ; si nous le considérons comme étant le MENTAL, nous devenons le mental ; et si nous le considérons comme étant le corps, nous devenons le corps. »[reference:19]
• « Le Soi existe sans le mental, mais le mental n’existe jamais sans le Soi. »[reference:20]
• « Tant que l’ego restera prisonnier de l’espérance et de la peur, la réalisation est impossible. » (Enseignement oral)
• « Cherchez l’ego et il prend la fuite. »[reference:21]